ראשי>מניעים>מניע של דמות>

יצחק נשאר על המזבח

קוד: ביאור:בראשית כב19 בתנ"ך

סוג: דיון1

מאת: אראל

אל:

בראשית כב19: "וַיָּשָׁב אַבְרָהָם אֶל נְעָרָיו, וַיָּקֻמוּ וַיֵּלְכוּ יַחְדָּו אֶל בְּאֵר שָׁבַע, וַיֵּשֶׁב אַבְרָהָם בִּבְאֵר שָׁבַע"

איפה יצחק?

הפסוק מספר שאברהם חזר לביתו, אבל לא מזכיר את יצחק. מדוע?

1. "וישב אברהם - ולא הזכיר יצחק, כי הוא ברשותו. והאומר ששחטו ועזבו, ואח"כ חיה - אמר הפך הכתוב" (אבן עזרא)

2. "וישב אברהם אל נעריו, ויצחק היכן הוא? רבי ברכיה בשם רבנן דתמן: שלחו אצל שם ללמוד ממנו תורה. משל לאשה שנתעשרה מפלכה. אמרה הואיל ומן הפלך הזה התעשרתי עוד אינו זז מתחת ידי לעולם, כך אמר אברהם: כל שבא לידי אינו אלא בשביל שעסקתי בתורה, ובמצות לפיכך אינו רוצה שתזוז מזרעי לעולם" (מדרש)      

3. "הפסוק בא לומר, כי רק אברהם הצליח לרדת מן ההר שלם בגופו ונפשו; אבל יצחק... נשאר פצוע ומדמם מאחור, על המזבח... יצחק, ששרד טראומה כה קשה, הפך לאדם שתקן, מופנם ומכונס בעצמו" (ע"פ הרב שלמה ריסקין, "אור תורה" לפרשת חיי שרה, עמ' 140)

4. סופו של סיפור העקדה נמצא בהמשך הספר - בראשית כד62: "וְיִצְחָק בָּא מִבּוֹא בְּאֵר לַחַי רֹאִי וְהוּא יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב". "בין סוף סיפור העקידה בהר המוריה, לפסוקים המסיימים לדעתנו את הסיפור,יש שני סיפורים. שני הסיפורים אינם פשוטים כלל לאברהם: מותה של שרה, והצורך להתחנן לקבלת חלקת קבר מבני חת, ומציאת שידוך הולם לבנו. לכאורה היה צריך אברהם לחוש שאחר שעבר את הניסיון הקשה, וקבל הבטחה מן האל, שביצחק יקרא לו זרע, יכול הוא לנוח בשלווה ולתת להקב"ה לקדם את מימוש הבטחתו. אך אברהם אינו נוהג כך, אין הוא מצפה לשכר מידי מן ה' על מעשה העקדה, אלא ממשיך לפעול ולתפקד גם כאשר היה אפשר לצפות שירגיש אכזבה כביכול שאף לאחר ההשקעה העצומה בעבודת ה' עדיין עליו להתנסות בניסיונות נוספים... אך עלינו ללמוד ממעשה העקידה שהסוף אינו ההצלחה בניסיון, אלא היכולת להמשיך ולפעול גם מתוך קושי והמשך התמודדות..." (מתוך מאמר שפורסם באתר חורב; מטמון).

איפה גר אברהם לאחר מכן?

"וישב אברהם בבאר שבע - לא ישיבה ממש, שהרי בחברון היה יושב י"ב שנים לפני עקידתו של יצחק. יצא מבאר שבע והלך לו לחברון, כמו שנאמר "ויגר אברהם בארץ פלשתים ימים רבים" - מרובים משל חברון הראשונים, והם כ"ו שנה, כמו שפירשנו למעלה"   ( רש"י).

ראו: באר שבע - שבע.

מאמרים נוספים - באדיבות גוגל

תגובות