קוד: ביאור:משלי ט10 בתנ"ך
סוג: דיון1
מאת: אראל
אל:
משלי ט10: "תְּחִלַּת חָכְמָה יִרְאַת ה', וְדַעַת קְדֹשִׁים בִּינָה
"
גם אם למדת הרבה, ויש לך הרבה תארים, אל נא תחשוב/י שאת/ה חכם/ה - החכמה האמיתית מתחילה מעבר לעולם הזה:
יראה = פחד הנובע מראיה; תחילת חכמה יראת ה' = אדם מתחיל להיחשב לחכם, רק כשיש לו יראת ה'; רק כשהוא רואה ומרגיש את נוכחות ה'.
ודעת קדושים בינה = אדם מתחיל להיחשב לנבון, רק כשיש לו דעת קדושים; רק כשהוא מודע לעניינים הקדושים, שמעבר לעולם הזה.
אדם שאין לו יראת ה' יכול לדעת הרבה דברים, אבל הידע שלו אינו מתחבר אל השורש והיסוד של המציאות כולה, ולכן עדיין אינו יכול להיחשב לחכם - כי תחילת חכמה יראת ה'; אדם שאין לו דעת קדושים יכול להבין הרבה דברים, אבל התובנות שלו נשארות בגבולות הטבע ואינן מגיעות אל העקרונות והערכים שמעל הטבע, ולכן עדיין אינו יכול להיחשב לנבון - כי דעת קדושים תחילת בינה.
1. פירשנו שהמילה
תחילה מתייחסת לערך העקרוני של יראת ה' - החכמה האמיתית מתחילה ביראת ה'; בלי יראת ה', אין ערך אמיתי לחכמה. וכך כתב הרב רונן חזיזה: "אם אינו מכיר את מי שאמר והיה העולם, אינו מכיר את מי
שברא יצר והאציל את כל החכמה, מה שווה כל חכמתו?... אם את אלהיך תכליתך
בעולם אינך מכיר - לא התחלת כלל;
תחילת חכמה - יראת ה'!!
"
(הרב רונן חזיזה, חמש דקות תורה ביום, י"ח אלול ה'תשס"ט).
2. ויש שפירשו, שהמילה תחילה מגדירה את האופן המעשי שבו יש ללמוד - יש להתחיל את לימוד החכמה בעניינים הקשורים ליראת ה'. כך נהגו רבים מחכמי ישראל במשך הדורות, למשל:
יסוד היסודות ועמוד החכמות, לידע שיש שם מצוי ראשון. והוא ממציא כל הנמצא; וכל הנמצאים מן שמיים וארץ ומה ביניהם, לא נמצאו אלא מאמיתת הימצאו" (הלכות יסודי התורה א א), ובהמשך הסביר על מצוות יראת ה' ואהבת ה' והדרך לקיים אותן (שם, פרק ב).
יסוד החסידות ושרש העבודה התמימה הוא שיתברר ויתאמת אצל האדם מה חובתו בעולמו ולמה צריך שישים מבטו ומגמתו בכל אשר הוא עמל כל ימי חייו. והנה מה שהורונו חכמינו זכרונם לברכה הוא, שהאדם לא נברא אלא להתענג על ה' ולהנות מזיו שכינתו שזהו התענוג האמיתי והעידון הגדול מכל העידונים שיכולים להמצא" (פרק א).
רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה', שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עֹשֵׂיהֶם, תְּהִלָּתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד"
יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דָּעַת חָכְמָה וּמוּסָר, אֱוִילִים בָּזוּ" (פירוט).
דעת קדושים -
1. פירשנו דעת קדושים = ידיעה על עניינים קדושים, עניינים שמעל הטבע, מטא-פיסיים.
2. ואפשר גם לפרש:
דעת
= הכרות קרובה המביאה לאהבה;
קדושים = כינוי לה', שהוא "אלהים קדושים
" (יהושע כד19);
דעת קדושים = אהבת ה'. לפי זה, הפסוק מדבר על שני הרגשות העיקריים המקשרים בין האדם לבין ה' - יראה ואהבה: תחילת חכמה - יראת ה', ותחילת בינה - אהבת ה'.
מדוע החכמה קשורה דווקא ליראת ה', והבינה קשורה דווקא לאהבת ה'? ראו חכמה, בינה, יראה ואהבה.
לפי פירוש זה, החצי השני של הפסוק מקביל לחצי הראשון:א.
תחילת חכמה היא
יראת ה',
ודעת קדושים היא תחילת
בינה: כדי לזכות לבינה, דרושה דעת קדושים, שהיא הידיעה איך להתקדש, "לקדש עצמו במותר לו
"
(מצודת דוד). או:
תחילת חכמה היא
יראת ה',
ודעת ה' (שהוא "אלהים קדושים", כפי שפירשנו למעלה) היא תחילת
בינה: כדי לזכות לבינה, דרושה דעת ה', שהיא אהבת ה' והקשר הקרוב עמו.
ב.
תחילת חכמה היא
יראת ה', ותחילת
דעת קדושים היא
בינה: דרושה בינה כדי לזכות לדעת קדושים, שהיא "ידיעה ברורה בענייני החכמה, כמו הקדושים אשר בארץ, אשר הגיעו בה לכלל דעת
"
(מלבי"ם).
2. אפשר גם לפרש, שהפסוק בא להסביר, מדוע החכמה שולחת את נערותיה ואינה באה בעצמה: הנערות הן משל לתנאים המקדימים ללימוד חכמה, שהם יראת ה' ו דעת קדושים (מלבי"ם).
3. ואפשר לפרש, שהפסוק מסביר מדוע החכמה אינה מנסה לחנך את הלצים והרשעים (שנזכרו בפסוקים הקודמים): תנאי מקדים ללימוד חכמה הוא יראת ה', ומכיוון שללצים ולרשעים אין יראת ה', אין הם יכולים ללמוד חכמה, וכל ניסיון ללמד אותם רק גורם נזק.