קוד: ביאור:משלי ג12 בתנ"ך
סוג: כלל
מאת: אראל (הגהה: יעל)
אל: סגלות משלי
לפעמים אדם נכשל או סובל מצרות, מנסה לעשות חשבון נפש כדי לגלות
מה עליו לתקן, אבל לא מצליח למצוא כל מעשה שמצדיק את הצרות שבאו עליו - לא בדרך הטבע ולא בדרך של "מידה כנגד מידה". חז"ל התייחסו למצב זה:
אם רואה אדם שיסורין באין עליו - יפשפש במעשיו, שנאמר (איכה ג40) נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה';
פשפש ולא מצא - יתלה בבטול תורה, שנאמר (תהלים צד12) אשרי הגבר אשר תיסרנו, יה, ומתורתך תלַמדנו;
ואם תלה ולא מצא - בידוע שיסורין של אהבה הם, שנאמר (משלי ג12) כי את אשר יאהב ה' יוכיח" (רבא או רב חסדא, תלמוד בבלי ברכות ה., בתרגום לעברית)
מה הם "ייסורים של אהבה"? למה צריך אותם?
כמו במקרים רבים אחרים, כדי להבין פירוש צריך להבין את הפסוק שעליו הוא מסתמך, ובמקרה זה, הפסוקים בספר משלי:
משלי ג11-12: "מוּסַר ה', בְּנִי, אַל תִּמְאָס; וְאַל תָּקֹץ
בְּתוֹכַחְתּוֹ.
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה'
- יוֹכִיחַ; וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה
":
לפועל
הוכיח יכולות להיות שתי משמעויות: הראה ובירר את האמת, או מתח ביקורת (ראו
הוכחה ותוכחה); אפשר לפרש את הפסוק לפי כל אחת מהן:
אַשְׁרֵי אָדָם מָצָא חָכְמָה, וְאָדָם יָפִיק תְּבוּנָה. כִּי טוֹב סַחְרָהּ מִסְּחַר כָּסֶף, וּמֵחָרוּץ תְּבוּאָתָהּ" (פירוט). כדי ללמוד חכמה צריך, לפעמים, לעבור חוויות מסויימות. יש דברים שאדם לא יכול ללמוד באופן עיוני; הוא חייב להתנסות בחוויות מסויימות כדי להבין. לפעמים החוויות האלה אינן נעימות ואף כרוכות בייסורים, אבל הן גורמות לאדם לחשוב מחשבות חדשות ולהגיע למסקנות חדשות, שבמצב רגיל לא היו עולים בדעתו, למשל: אדם שסובל ממחלות או מחסור - מבין טוב יותר איך מרגישים אנשים שנמצאים במצב זה, וכך יוכל לעזור להם טוב יותר כשמצבו ישתפר.
דוגמה לייסורים של אהבה נמצאת בספר איוב: איוב סבל מייסורים למרות
שלא חטא, וכתוצאה מכך חשבו הוא ורעיו על נושאים מעניינים רבים, וכתבו
ספר שלם של דברי חכמה (ובין השאר הגיעו למסקנה דומה, על חשיבות הייסורים,
איוב ה17-18: "הִנֵּה, אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ
יוֹכִחֶנּוּ אֱלוֹהַּ,
וּמוּסַר שַׁדַּי אַל תִּמְאָס. כִּי הוּא יַכְאִיב וְיֶחְבָּשׁ; יִמְחַץ, וְיָדָו תִּרְפֶּינָה
".
לא רק אדם פרטי אלא גם ציבור שלם, שעובר ייסורים ומשברים, עשוי להגיע
מתוכם לבירורים רעיוניים ולמסקנות חדשות, שלא היה מגיע אליהן בתנאים
רגילים, למשל: ציבור
שסובל מרדיפות והתנכלות מצד השלטון - מרגיש על בשרו את אי-הצדק שיש בכך,
ואמור להגיע למסקנה שתגרום לו להתנהג בסובלנות כאשר הוא יגיע לשלטון.
דוגמה לייסורים של אהבה לציבור מצאנו בתורה,
דברים ח3-5: "וַיְעַנְּךָ וַיַּרְעִבֶךָ וַיַּאֲכִלְךָ אֶת הַמָּן אֲשֶׁר לֹא יָדַעְתָּ וְלֹא יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ, לְמַעַן הודיעך כִּי לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי ה' יִחְיֶה הָאָדָם...
וְיָדַעְתָּ עִם לְבָבֶךָ,
כִּי
כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ ה' אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ
" ("כאשר ייסר איש את בנו" דומה לפסוק בספר משלי - "כאב את בן ירצה"):
ה' רצה ללמד את בני ישראל, שאפשר לחיות גם בלי המאכלים הרגילים שבני אדם
אוכלים; אם ה' רוצה שמישהו יחיה, הוא יכול לספק לו אוכל מהשמים. אך כדי
שבני ישראל באמת יבינו את המסר, הם היו צריכים קודם לרעוב ללחם, כך
שירגישו בכל גופם את הצורך בלחם ואת החשיבות שלו לחיים, ורק אחר-כך לקבל
אוכל מהשמים, ולהרגיש איך האוכל השמיימי מחיה אותם
(פירוש דומה פירש הנצי"ב ב"העמק דבר").
לפי זה, כשבאים עלינו ייסורים ואנחנו לא מצליחים להבין מה החטא שבגללו באו ייסורים אלה, אנחנו צריכים לנצל את הייסורים כדי ללמוד דברים חדשים ולהגיע למסקנות חדשות; וייתכן, שכאשר נגיע למסקנות הנכונות, והייסורים יסיימו את תפקידם, הם ייעלמו.
את אשר יאהב ה' יוכיח" מתייחס לחטא כלשהו של האדם, ו"ייסורים של אהבה" הם ייסורים שבאים על חטא קל, שהאדם חטא בשוגג, ולא היה ראוי להיענש עליו; אבל מתוך שה' אוהב אותו, הוא מייסר אותו כדי שישפר את דרכיו ויהיה עוד יותר צדיק (כך פירש רמב"ן ב שער הגמול ב 10, וראו גם אורחות צדיקים - שער התשובה)."
לכן... אם קורה לנו משהו, עלינו להתרגל לומר 'כפרת עוונות', ולקבל הכל תמיד באהבה, ויחד עם זה לבדוק את מעשינו ולתקן את דרכינו. וה' יזכה אותנו לחיים טובים ומאושרים, אמן" (הרב רונן חזיזה, חמש דקות תורה ביום, יא סיון ה'תשס"ט).
אפשר גם לפרש, שהתוכחה כאן היא מתיחת ביקורת, אבל לא על העבר אלא על העתיד. כתוב ב
משלי א32: "כִּי מְשׁוּבַת פְּתָיִם תַּהַרְגֵם, וְשַׁלְוַת כְּסִילִים תְּאַבְּדֵם
" (פירוט):
כשאדם פתי או כסיל נמצא יותר מדי זמן בשלוה - הוא מתחיל לחשוב על
בילויים ותענוגות, ושוכח את מטרת החיים. הייסורים מחזירים לאדם את קנה
המידה הנכון, מזכירים לו מה באמת חשוב בחיים, ומונעים ממנו לחטוא.
מוסר ה', בני, אל תמאס" (וגם בספר איוב "ומוסר שדי אל תמאס")
ואל תקוץ בתוכחתו".
הקשר עם ה', הא-ל הנצחי, הוא הנכס הגדול ביותר שיכול להיות לאדם
בעולם הזה, ולכן ראוי לשמוח על כל סימן לקשר - בין אם הוא בתוכחה ובין אם
בייסורים.
אולם זה אינו מתאים לדברי מלבי"ם עצמו על ההבדל בין הפועל מאס ובין הפועל קץ.
ואומר אני, ואף גם השלם יתכן שיבואו עליו ייסורים כדי ליתן לו שכר על כך..." ("האמונות והדעות" ה ג), כלומר, כשאדם שלא חטא סובל מייסורים, המטרה היא שיקבל גמול גדול יותר על ייסורים אלה בעתיד, או לעולם הבא (וכך כתב גם רש"י). ורס"ג הוסיף: "
ואם יאמר אדם: והרי הוא יכול להטיב להם בכמו הגמול הזה מבלי לייסרם? אנו עונים לו בתשובתנו הראשונה... כי הטובה על דרך הגמול יותר מאשר על דרך החסד" - עדיף לקבל משכורת על עבודה, מאשר לקבל נדבות בלי לעבוד. כיוצא בזה כתב הרב יוסף קארו ("מגיד מישרים" על בראשית, טבת), ובעקבותיו הרמח"ל ("דעת תבונות" פרק שני), וכן הוגים חסידיים רבים.
1. יש שפירשו, שזה הסבר לתחילת הפסוק: ה' מוכיח את מי שהוא אוהב, כמו שהאב מוכיח את בנו שהוא רוצה בו ואוהבו: "אם יש לאב בנים הרבה, הבן אשר יאהב וירצה מכל בניו - אותו יוכיח מכולם וישקוד על מוסרו, למען יהיה כולו יפה במידתו ומום אין בו; על-כן יוכיח ה' את אשר יאהב מיתר ההמון
" (רבנו יונה פירוש ראשון, וכן
רלב"ג,
מלבי"ם,
מצודות ודעת-מקרא).
2. ייתכן שהאות ו מציינת את השלב שאחרי התוכחה - אחרי שה' מייסר את האדם, הוא
מרצה אותו, מטיב לו ומפייס אותו, כמו שאב עושה לבנו אחרי שהוא מקבל את תוכחתו: "אחר שיוכיח האדם, יוסיף לרצותו; כאב שיוסיף לרחם על הבן אחר התוכחות ולכפול חמלתו עליו
" (רבנו יונה פירוש שני, וכן
רש"י).
3. ויש שפירשו, ששני חלקי הפסוק מתאימים (בסדר הפוך) לשני חלקי הפסוק הקודם - מוסר ותוכחה: "את אשר יאהב..." כנגד תוכחה, "וכאב את בן..." כנגד מוסר: "לכאורה, מוסר [יסורים] הוא רע יותר מן התוכחה, אבל מעלת המוסר היא יותר מן התוכחה:... דרך להוכיח... לאוהב אשר לבו דואג על רעתו, אבל... אם אינו שומע לתוכחתו, הוא עוזב אותו לילך בדרך אשר חפץ. אבל אב את בנו, אם אינו שומע לתוכחתו, אף על פי כן אינו עוזבו, אלא מוכיחו בייסורים, עד שעוזב הדרך הרע... והסימן שמחמת אהבה הוא, שאחר-כך, כאשר יסיר שבטו ממנו, חפץ למלאות רצונו, ומדבר לו תנחומים לפייס דעתו...
" (הגאון מווילנה).